• TCM w Polsce
  • Element Metalu

    Element Metalu i jego Urzędnicy

    Element Metalu związany jest z jesienią. Cykl energii zatacza pełne koło poprzez opadanie i wygaszenie. Rozpoczyna się okres opadania liści, więdnięcia i śmierci roślin. Pogodzie często towarzyszą deszcze, mgła a temperatura stopniowo spada w dół. Ziemia pokryta jest liśćmi, które zmieniły barwę z zielonych na złote, brązowe, czerwone. Gnicie i rozkład jest niezbędne by zrobić miejsce kolejnym porom roku, by przygotować ziemię poprzez wprowadzanie do niej wartości odżywczych na kolejny rok.

    Natura daje człowiekowi lekcje, że śmierć i umieranie ma znaczenie tylko wtedy, gdy esencja wydobyta z roślin trafi z powrotem do gleby. Ziemia nie będzie wiecznie żyzna, jej zasoby też mogą się wyczerpać, żadna Matka nie może cały czas dawać nie otrzymując nic w zamian. Gdyby tak było szybko stała by się jałowa i żadne życie nie mogłoby się na niej rozwinąć. Deszcz, który spada tak często w tym okresie niesie cenne pierwiastki z powrotem do gleby, tworząc bazę do rozwoju następnych roślin w przyszłym roku.

    W człowieku element Metalu sprawia, że jest on w stanie pozwolić odejść temu co było stare i przyjąć to co jest nowe. Związani są z nim dwaj Urzędnicy - Płuca i Jelito Grube. Urzędnik Płuc odpowiada za przyjmowanie wszystkiego co nowe, w aspekcie ciała jest to powietrze niezbędne nam do oddychania, na poziomie umysłu są to nowe pomysły, idee oraz nowe życie dla ducha. Płuca dają człowiekowi natchnienie. Drugi Urzędnik odpowiada za wydalanie wszystkich wewnętrznych nieczystości i śmieci. Są to odpady z jedzenia, z procesów życiowych, z umysłu i ducha. Proces oczyszczania zapewnia nam stworzenie miejsca dla nowych rzeczy i wartości.

    TEORIA PIĘCIU ELEMENTÓW

    Teoria pięciu elementów została stworzona w Chinach w 221 r. p. n. e. za czasów dynastii Yin i Zhou. Nazywana jest także teorią pięciu żywiołów, czy pięciu przemian. Te pięć elementów to: drewno, ogień, ziemia, metal, woda. Każdy z nich jest ze sobą powiązany, tworząc określone cykle. We wszystkim co nas otacza, jak i w nas samych możemy znaleźć każdy z tych żywiołów, które mogą się wzajemnie wspierać, lub też niszczyć. Są one uosobieniem zmian i ruchu energii Qi, będąc cały czas ze sobą połączone.

    Więcej o Teorii Pięciu Przemian i poszczególnych jej Elementach można przeczytać w poniższych artykułach:

    Element Metalu a energia Qi

    Metal umożliwia nam przyjmowanie czystej energii Qi z niebios, którą pobieramy z wdychanego przez nas powietrza. Rośliny potrzebują pożywienia ze śladowych pierwiastków i gleby, człowiek natomiast potrzebuje energii Qi pochodzącej z powietrza, która łączy się z Qi pochodzącą z Żołądka i zapewnia w ten sposób pełne odżywienie naszego organizmu. Witalna jakość pożywienia dla umysłu i ducha zapewniona jest przez ten element, stąd medytacje, ćwiczenia oddechowe. Ten element wiązany jest z Ojcem, który daje czystą esencję z niebios dla ciała, umysłu i ducha.

    Według Chińczyków Niebo łącząc się z Ziemią stworzyło człowieka. Metal to rdzeń, boska iskra ożywiająca cały proces i swą esencją umacnia każdy poziom w człowieku. Ten element wzbogaca Naturę każdego elementu. Jego ogień pali się w nas, umacniając gdy przechodzimy przez mroczne czasy naszego życia. Osoba z silnym elementem ma silnego ducha, nie sposób nie traktować jej z szacunkiem, nie uznawać jej autorytetu i mądrości.

    Aspekty i emocje związane z Elementem Metalu

    Szacunek jest jednym z aspektów Ojca. Osoba mająca Metal w równowadze będzie zarówno się nim cieszyć jak i go okazywać. Człowiek jest wówczas w stanie szanować samego siebie, jego poczucie własnej wartości jest prawidłowe. Ojciec wprowadza w jego życie poczucie jakości. Nie ma obawy, że trzeba się zmieniać i przystosowywać dla innych ludzi. Taki człowiek jest spokojny wewnętrznie, gdyż czuje łączność ze wszystkim co go otacza i wie, że tu jest jego miejsce. Poczucie własnej wartości dotyczy nie tylko dbania o siebie, ale również dążenia do tego by osiągnąć najlepsze na co nas stać. Element Metalu łączy się z wartością, w końcu używamy drogich kamieni i metali by okazać komuś szacunek i potwierdzić jaką wartość i znaczenie ma dla nas ta osoba.

    Podczas jesieni dowiadujemy się, że wszystko ma swoje miejsce w czasie i jest niezbędne dla dalszego rozwoju. Każda idea, emocja, pokarm są dobre i dają nam swoje wartości przez określony czas, po którym wyczerpują się całkowicie i nic więcej nie jesteśmy w stanie z nich wydobyć. Gdy to się stanie musimy pozwolić im odejść i żyć dalej samodzielnie. W przypadku gdy ten element jest osłabiony człowiek może mieć problem by pozwolić czemuś lub komuś odejść. To dotyczy każdego poziomu. Człowiek może też pozbywać się rzeczy zbyt szybko, nie biorąc z nich wszystkiego co powinien. Biegunki i zaparcia nie dotyczą tylko ciała, ale i umysł oraz ducha. Dochodzi wówczas do zbyt wczesnego odrzucania wartościowych rzeczy lub zatrzymywania w sobie trucizn.

    Emocją towarzyszącą Ojcu jest smutek. W momencie utraty kogoś lub czegoś, smutek, żal czy tęsknota to naturalne odczucia. Wszystko to może trwać tygodnie, miesiąca, ale z biegiem czasu powoli gaśnie i jesteśmy w stanie budować swoje życie od nowa. Jesień często budzi w człowieku melancholię, jednak pozwolenie na odejście tego co już minęło Natura daje nam znak, że rozpoczyna się nowy cykl, nowy rozwój, więc po smutku należy odrzucić poczucie straty i ruszyć w przyszłość. W wyniku nierównowagi człowiek traci zdolność akceptowania straty, lub całkowicie je lekceważy. Najczęściej jednak pojawia się smutek, żal i cierpienie z powodu utraty, które trwa latami. Jest to brak zgody na odejście, lub przeciwnie udzielenie zbyt szybkiej zgody. Przy zaburzeniu Metalu człowiek odczuwa brak boskiej iskry, jest wewnętrznie pusty bez żadnej nadziei. Nie otrzymuje wskazówek i rad od Ojca, a jego życie pozbawione jest jakości. Tacy ludzie często desperacko poszukują czegoś co wypełni ich wnętrze, mogą ganiać od jednego guru do drugiego, jednakże nic nie może zastąpić tego czego brakuje w środku. Przejawiają oni często fanatyczne zainteresowania.

    element metalu, ojciec

    Element Metalu w nierównowadze

    Bez połączenia z Ojcem, z jego boską iskrą ludzie nie maja poczucia własnej wartości, ani otaczających ich ludzi. Niektórzy nie są w stanie docenić tego co mają, cały czas mogą być nastawieni negatywnie do siebie i wszystkiego wokół. Taki człowiek może stać się najbardziej niechlujną, zaniedbaną i niedomytą osobą jaką znamy. Drugą skrajnością są osoby nieskazitelnie czyste i zadbane. Mogą dążyć do materialnego bogactwa, by wzmocnić poczucie własnej wartości na zewnątrz i by ukryć pustkę, która znajduje się w środku. Osoba, która nie może znaleźć iskry w sobie zacznie próbować wchłaniać ją ze swego umysłu i ducha. Drobiazgowość i dbanie o szczegóły będą dotyczyły wszystkiego czego się podejmie, jak gdyby przez to starała się odtworzyć czystość esencji, której jej brak.

    Nierównowaga Elementu często wpływa na skórę, która jako jedyna podobnie jak płuca ma bezpośredni kontakt z powietrzem. Zaburzeniami jakie mogą się pojawić są: zapalenia skóry, trądzik, łuszczyca, egzema, wysypka, pryszcze, czy czyraki. Skóra może być też pozornie zdrowa, ale bez jakości, bez świeżości. Często ten brak jakości towarzyszy wszystkim innym procesom, wskazując na problemy Metalu. W przypadku ducha, taka osoba zewnętrznie wydaje się całkowicie w porządku, jednakże wykonując swoje zadania robi je automatycznie, tak jakby nikogo nie było w środku jedynie pusta skorupa. Często oczy mogą nam powiedzieć o całej sytuacji Metalu. Płytkie, puste spojrzenie, smutek w oczach mogą nam dać wskazówkę o tym co się dzieje. Ojciec wskazuje kierunek, podpowiada nam co powinniśmy zrobić.

    Urzędnik Jelita Grubego

    Urzędnicy Metalu spełniają wiele funkcji opisywanych przez zachodnią fizjologię. Jelito Grube odpowiada za usuwanie wszystkich śmieci. Gdy spełnia ono swoje zadanie prawidłowo, żadne odpady nie zalegają. W przypadku pojawienia się problemów pojawiają się zaparcia, lub biegunki, a także niepokój w umyśle i duchu. Śmieci zaczynają zalegać, przypominając ulice, których nikt dawno nie sprzątał. Pojawia się zapach zgnilizny i cała sytuacja zaczyna zagrażać zdrowiu. Życie staje się nieprzyjemne i ryzykowne. Choroba Jelita Grubego przekłada się na każdego innego Urzędnika. Wszystko zostaje zanieczyszczone i śmierdzi, ponieważ śmieci nie trafiają tam gdzie powinny. Cesarz zaczyna dławić się odpadami, które sam wyprodukował. Zapach pojawiający się w chwili nierównowagi odpowiada ulicom, na których piętrzą się nie posprzątane odpady. Pozostali Urzędnicy zaczynają mieć problem z wykonywaniem swoich zadań. Zanieczyszczone jedzenie może wywołać mdłości, zanieczyszczona krew wyziębienie, obrzęki, czyraki, zakrzepicę i stwardnienia.

    Cały ten problem dotyka też umysł i ducha. Wszystkie informacje które spływają do nas muszą zostać przefiltrowane, a część nieprzydatna, plugawa, bezwartościowa musi zostać usunięta. Gdy Jelito jest chore człowiek trzyma to wszystko w sobie powoli ulegając zatruciu. Wiele osób zaczyna używać wulgarnego słownictwa, ich mowa, postrzeganie świata i czyny wydają nam się plugawe, brudne i nieczyste. Wulgarny język, obraźliwe żarty czy uwagi pod adresem bliskich osób wskazują na piętrzące się wewnątrz śmieci. Taki człowiek może mieć problemy z dbaniem o siebie, zaczyna żyć w kompletnym bałaganie. Sam może nie być tego nawet świadomy, gdyż sytuacja na zewnątrz nie różni się zbytnio od tej panującej w jego wnętrzu. Odnośnie uczuć sytuacja ta może dotyczyć człowieka, który nie jest w stanie uwolnić się od przeszłości, by zrobić miejsce na nowe rzeczy. Brud i zanieczyszczenie naszego ducha to najgorsza przypadłość. Osoba staje się cyniczna i lekceważąca, żaden Urzędnik nie ma szansy na zetknięcie się z czystą esencją, gdyż każda wizja i nadzieja zasnute są ciemnością i sceptycyzmem. Zaparcie na poziomie ducha nie pozwala ruszyć z miejsca na przód, cały czas trzymając człowieka w miejscu. Dalszy rozwój nie jest możliwy. Prawa natury podlegają nieubłaganym cyklom, jeśli człowiek nie da nadejść jesieni, nie będzie też wiosny i odrodzenia.

    element metalu, urzędnik jelita grubego

    Urzędnik Płuc

    Urzędnik Płuc umożliwia nam pobranie energii Qi z powietrza. Tlen pobrany powietrza, a także energia pozwalają na uwolnienie większych wartości spożywanego przez nas jedzenia, by napędzić wszystkie procesy zachodzące w naszym organizmie. Bez tego jedzenie także było by bezużyteczne, bez żadnych wartości. Na poziomie fizycznym proces oddychania jest nam niezbędny do przeżycia.

    Ten Urzędnik wnosi nową i bogata esencję zapełniającą pustkę, która powstała po wyrzuconych przez nas śmieciach. Wdech to czynność dotycząca ciała, umysłu i ducha - to on daje nam natchnienie. Dzięki niemu pomysły ożywają, nabierają znaczenia i odpowiedniej wagi. Dzięki niemu duch ma połączenie z Ojcem. Otrzymuje porady, kierunek i wskazówki, wiedząc w którą stronę iść.

    Płuca pobierają tlen i rozprowadzają go ruchem w dół po całym ciele. Są ściśle powiązane ze skórą, która przez niektórych nosi nazwę "trzeciego płuca". Ona także odgrywa rolę w wymianie gazowej. Za pomocą powłoki skórnej mamy kontakt z całym środowiskiem zewnętrznym, dlatego razem z płucami stanowią pierwszą linię obrony przed uszkodzeniami pochodzącymi z zewnątrz.

    Gdy Urzędnik traci równowagę pojawia się wiele fizycznych symptomów. Skóra traci swoją świeżość, może pojawić się trądzik, łuszczyca, czyraki, czy wysypka. Zastój w Płucach to z kolei pojawienie się niemożności do wysyłania energii i płynów w dół. Astma, zapalenie oskrzeli, rozedma, zapalenie opłucnej, wszystkie infekcje górnych i dolnych dróg oddechowych, wiążą się z tym że powietrze i płyn oskrzelowe utknęły i nie mogą przemieścić się dalej w dół. Przy chorym Urzędniku nie możemy pobrać czystej energii Qi. Brak esencji sprawia, że energii w ciele zaczyna brakować jakości. Może wtedy pojawić się suchość w płucach, zalegająca flegma.

    Słaby Urzędnik wpływa też na umysł. Człowiek może mieć problemy z przetrawieniem i przyjmowaniem różnych rzeczy, co może przypominać objawy związane z nierównowagą Żołądka. Słowa i emocje nie mogą trafić do umysłu. Tacy ludzie zostają odcięci, a ich wzrok nie ma żadnego wyrazu. Nie widzimy żadnego znaku, żadnej reakcji wskazującej na to, że starają się coś zrozumieć, a my czujemy się tak jakbyśmy mówili do ściany. Bez czystej Qi nie ma jakości, która trafiła by do naszego umysłu, a wszystkie myśli i emocje pozostają bezwładne, martwe i apatyczne. Takie osoby mogą być wyrachowane i bazować na bezuczuciowej logice. Na zewnątrz człowiek może ukazywać to w sposób nadmiernej dbałości o szczegóły, obsesji na punkcie czystości i precyzji.

    Ze wszystkich Urzędników to Płuca są najważniejsze w stwarzaniu i utrzymywaniu ducha. Esencja pobierana z powietrza daje nam wskazówki, autorytet którego potrzebujemy w życiu, by wiedzieć jaką drogą powinniśmy podążać. Niezdolność do przyjęcia tych wartości prowadzi do ogromnej rozpaczy. Taki człowiek nie mający połączenie z Niebem czuje się zagubiony i odrzucony, odcięty od źródła, które ożywia i uaktywnia ducha. Smutek, głęboki i trwały rodzi się z wewnętrznej pustki, gdyż nic poza łącznością z Ojcem nie może napełnić ducha. Może to doprowadzić do skrajnych zachowań, człowiek zaczyna poszukiwać czegoś co mogłoby wypełnić go od środka. Często jest to gonitwa od jednej religii do drugiej, gdzie pogoń nie ma końca, gdyż nie są oni w stanie przyjąć odpowiednio żadnego z tych wierzeń, a ich oczy często wpatrzone są w daleką przestrzeń wypatrując przedmiotu ich poszukiwań, lub spoglądają lekko w górę poza świat materialny. Bliski związek Płuc i Jelita Grubego z ich zachodnimi odpowiednikami jest czasem zbyt wielką pokusą dla nas by uprościć ich funkcje i nie zauważyć prawdziwej mądrości, którą starają się nam przekazać. Urzędnicy ci czerpią z różnych aspektów ducha Elementu Metalu: z jakości i czystości, z bogactwa ziemi i niebios, oczyszczania z brudów przeszłości i robienia miejsca na nową przyszłość.

    Autorzy

    dr Magdalena Grzonkowska Doktor nauk medycznych, nauczyciel akademicki Collegium Medicum UMK w Katedrze i Zakładzie Anatomii Prawidłowej. Akupunkturą zajmuje się zawodowo. Uczy lokalizacji punktów akupunktury w Szkole Akupunktury Tradycyjnej w Bydgoszczy oraz anatomii na CM UMK w Bydgoszczy. Jest członkiem Zarządu Polskiego Stowarzyszenia Akupunkturzystów Zawodowych. Współautorka książki „Anatomiczna lokalizacja punktów akupunktury”.

    Najciekawszy newsletter o Medycynie Chińskiej!

    • Dołącz do grona naszych czytelników.
    • Śledź nasze artykuły, filmy i polecane akcesoria TCM.
  • Mogą Cię zainteresować

    Kanon medycyny chińskiej Żółtego Cesarza

    medycyna chińska, podręcznik, książka

    Srebrne igły do akupunktury

    igły do akupunktury srebrne chińskie

    Tradycyjna Medycyna Chińska przewodnik holistycznego uzdrawiania

    medycyna chińska, podręcznik, książka

    Akcesoria do moksoterapii: domki, rollery, szpikulce, wygaszacze

    moksoterapia, akcesoria do moksoterapii, moksa, moxa

    Miedziane igły do akupunktury i elektroakupunktury

    igły do akupunktury miedziane chińskie

    Złote igły do akupunktury - hipoalergiczne

    igły do akupunktury złote chińskie

    Medycyna chińska w praktyce. Teoria, diagnostyka i terapia w rozumieniu zachodnim.

    medycyna chińska, podręcznik, książka

    Moksa bezdymna

    moksa, bezdymna, moksoterapia, moxa

    Stalowe igły do akupunktury - chińskie, koreańskie i japońskie

    igły do akupunktury miedziane chińskie
  • FreshMail.pl