• Forum
  • element ognia

    Element Ognia i jego Urzędnicy

    Artykuł opracowany przez
    dr n. med. Magdalena Grzonkowska

    Ogień jako pora roku - to lato, które charakteryzuje się ciepłem, światłem i ruchem. Dni stają się dłuższe, rośliny nie wzrastają już tak szybko ku górze (element wiosny), ale rozrastają się na zewnątrz, na szerokość. To prawdziwy szczyt w porach roku, gdzie rośliny wychwytują tyle promieni słonecznych ile tylko mogą, by przygotować się do obfitych zbiorów.

    Ta pora roku obfituje w żywe, soczyste kolory wskazujące na element Ognia dający przyjemność, rozkosz i radość. Wszędzie zauważalna jest euforia, kontakty towarzyskie kwitną, a entuzjazm życia staję się zaraźliwy. Energia rozprzestrzenia się na innych. Ogień to życie, odnowa i odrodzenie. Ludzie stają się bardziej otwarci i odprężeni. Istotą tego elementu jest miłość, która przenika do każdego zakątka naszego istnienia - ciała, umysłu i ducha. Gdy element Ognia płonie w człowieku, jego duch może porozumiewać się z duchem innych ludzi i duchem Natury. Miłość i ciepło w odpowiednich proporcjach potrafią ożywić wszystko, jednak gdy są niekontrolowane mogą spalić i zniszczyć życie.

    Ogień następuje po Drewnie, które wiązało się z marzeniami i przyszłością. Ten element z kolei przedstawia teraźniejszość i urzeczywistnienie naszych pragnień. To czas odpoczynku, kiedy to duch zmęczony wiosenną pracą jest lekki i wolny. Ogień zapewnia energię, którą wchłaniamy by ogrzewała nas przez cały rok. Bez tej esencji reszta roku była by mroczna i depresyjna.

    TEORIA PIĘCIU ELEMENTÓW

    Teoria pięciu elementów została stworzona w Chinach w 221 r. p. n. e. za czasów dynastii Yin i Zhou. Nazywana jest także teorią pięciu żywiołów, czy pięciu przemian. Te pięć elementów to: drewno, ogień, ziemia, metal, woda. Każdy z nich jest ze sobą powiązany, tworząc określone cykle. We wszystkim co nas otacza, jak i w nas samych możemy znaleźć każdy z tych żywiołów, które mogą się wzajemnie wspierać, lub też niszczyć. Są one uosobieniem zmian i ruchu energii Qi, będąc cały czas ze sobą połączone.

    Więcej o Teorii Pięciu Przemian i poszczególnych jej Elementach można przeczytać w poniższych artykułach:

    Element Ognia w medycynie chińskiej

    Miłość wypływająca z Elementu Ognia daje nam siłę do zmian dotyczących nas samych i otoczenia. Kontakt ze źródłem naszej wewnętrznej radości daje nam siłę i zapał, by angażować się we wszystko co robimy. Posiadając w sobie te pozytywne uczucia miłości i radości jesteśmy w stanie nawiązywać z łatwością kontakty z innymi ludźmi. Wewnętrzne słońce elementu Ognia daje nam ciepło, bez którego nie bylibyśmy w stanie funkcjonować. Zdrowe ciepło wspomaga ruch i przepływ, dzięki niemu krew krąży szybciej, przyspieszają się procesy trawienne oraz wzrasta wydolność procesów chemicznych, odpowiadających za podtrzymywanie życia. Odpowiedni poziom ciepła wpływa na transport i rozprzestrzenianie Qi, zaspokajając potrzeby ciała, umysłu i ducha, a człowiek zmierza ku dojrzałości.

    Element ten w ciele człowieka powiązany jest z krwią i naczyniami krwionośnymi, które rozprowadzają ciepło ze źródła do każdej komórki naszego organizmu. Panuje wówczas równowaga wewnętrzna. Brak kontroli może objawiać się czerwonymi wykwitami na twarzy i ciele, a niedobór może przejawiać się w postaci zimnych stóp, czy rąk. W przypadku nadmiaru człowiek zaczyna odczuwać ogromne pragnienie, a wydzieliny jego ciała zaczynają wysychać. Stopniowo zaczynają się pojawiać oznaki napięcia - zwiększone ciśnienie, palpitacje i obrzęki. Tam gdzie kumuluje się ciepło tkanki schną i umierają, lub pojawia się stan zapalny. U osób z niedoborem Ognia, pojawi się zimno, gdyż ilość ciepła nie będzie wystarczająca do rozproszenia wilgoci Zimy i Wiosny. Krew krąży wolno, a cera staje się szarawo blada, anemiczna. Przy prawidłowym stanie wewnętrznego ognia rozkwitamy i promieniujemy zdrowiem.

    Możliwość przekazania naszych emocji, czy myśli uzależniona jest od języka, który kontrolowany jest przez Ogień. Zaburzenia w tym elemencie, często manifestują się problemami w komunikacji i wysławianiu się. Człowiek może się jąkać, bełkotać, mówić bez sensu, czy też w ogóle stracić mowę.

    Na poziomie umysłu Element objawia się bystrą inteligencją, zdolnością jasnego myślenia i dobrą pamięcią. Tonem głosu charakteryzującym Ogień jest śmiech, lub brak śmiechu, emocją radość, lub brak radości. Przy zrównoważonym Ogniu człowiek chętnie dzieli się swoimi przemyśleniami z innymi ludźmi, a także z przyjemnością słucha tego co mają do powiedzenia inni. To Ogień daje nam zrozumienie, życzliwość i hojność.

    Człowiek z nierównowagą Ognia może pragnąć zrozumienia w sposób tak zdesperowany, że może wydawać się innym ludziom egoistą, mówiącym tylko i wyłącznie o sobie. U innych może pojawić się zbytnia otwartość, obdarzanie wszystkich zaufaniem i pojawiającym się przy tym poczuciem bezbronności. Odwrotna sytuacja to z kolei wycofanie, podejrzliwość i problemy w swobodnej komunikacji. Bez ciepła, miłości i szczęścia życie staje się bezbarwne i monotonne.

    Urzędnicy Elementu Ognia

    W elemencie Ognia znajduje się czterech Urzędników - Serce, Osierdzie, Jelito Cienkie i Potrójny Ogrzewacz.

    Urzędnik Serca, zwany także Najwyższym Władcą sprawuje kontrolę, przydziela zadania i decyduje o tym, co powinni robić pozostali. Jest Cesarzem koordynującym i kontrolującym pracę podległych mu ministrów, w ogromnym stopniu uzależnionym od nich w każdym aspekcie swojego istnienia. Chińczycy uważają Serce za rezydencję ducha, gdy Urzędnik jest silny, tak samo jak jego duch, wpływa to na wygląd zewnętrzny człowieka, na jego osobowość.

    Serce zarządza krwią i poprzez jej przepływ zapewnia odżywianie każdej komórki naszego organizmu. Jednakże ważniejsza rola Serca odbija się w umyśle i duchu. Za pomocą krwi utrzymuje stały kontakt ze wszystkimi swoimi podwładnymi, rozstrzyga konflikty i wysłuchuje. Najwyższy kontroler daje swoim ministrom ciepło i bezwarunkową miłość, nie podszytą żadnymi warunkami. Cesarz jest bardzo hojny i przez to staje się podatny na ataki poprzez swoją bezbronność. Gdy Cesarz jest szczęśliwy, całe królestwo podziela jego szczęście.

    Gdy Urzędnik Serca zachoruje dochodzi do całkowitej dysharmonii, brak władcy wywołuje strach, panikę, czasem histerię. Nie ma żadnych rozkazów, poleceń przez co życie człowieka może zostać zdominowane przez strach i wewnętrzny chaos. Człowiek odczuwa dolegliwości na wszystkich poziomach, pojawiają się palpitacje, bezsenność, niepokój, poty, czy arytmia. W określonej porze dnia każdy Urzędnik będzie wołał o pomoc, gdyż jego Cesarz jest w niebezpieczeństwie. Bez Władcy znika miłość, ciepło i radość, pojawia się depresja i ciemność. Ludzie zaczynają działać jak maszyny, gdyż brakuje im iskry i życia. Monarcha nie musi być bierny, może tak bać się o swoich podwładnych, że zacznie wtrącać się do wykonywanych przez nich czynności, chcąc wszystko zrobić samodzielnie. Osoby, u których Serce zacznie zachowywać się w ten sposób stają się trudne do zniesienia, próbują kontrolować wszystko i wszystkich.

    Element Ognia, ogień, żywioł ognia, urzędnicy elementu ognia

    Urzędnik Osierdzia, odpowiada za ochronę Serca. Odpowiada za krążenie żylne i tętnicze, wewnętrzne i zewnętrzne wydzieliny narządów płciowych. Najwyższy Władca nie ma sił bronić samego siebie, ze względu na funkcje i zadania, które wykonuje, dlatego tę rolę przyjął na siebie Urzędnik Osierdzia. To on odbiera fizyczne urazy, które kierowane są na Cesarza. Stres i inne napięcia bezustannie bombardują Serce, dlatego też Osierdzie bierze na swoje barki cały ten ciężar. Jeżeli Ochrona sprawuje się prawidłowo, to właśnie w niej zauważymy objawy przemęczenia, czy choroby. Najważniejszym zadaniem Osierdzia jest ochrona ducha Urzędnika Serca, dzięki któremu posiadamy łączność z wszechogarniającym duchem natury.

    Każda choroba, czy niedyspozycja tego Urzędnika ma bardzo poważne skutki. Na poziomie fizycznym może manifestować się to bólami serca, dusznicą, czy kołataniem. Ważne jest by tych dolegliwości nie przypisywać od razu sercu, gdyż w większości przypadków dotyczy to właśnie jego ochrony.

    Ochrona jest niezmiernie potrzebna w sprawach sercowych, gdyż samo Serce jest ogromnie wrażliwe. W przypadku choroby tego Urzędnika człowiek stawia wokół siebie wysokie mury, niemożliwe wręcz do pokonania, lub też staje się bardzo otwarty, podatny na zranienia i wstrząsy. Gdy zapora jest zatrzaśnięta miłość nie może wydostać się na zewnątrz, a to co jest poza murem nie może trafić do środka. Zanika łączność między ludźmi. Gdy Osierdzie jest chore pojawiają się problemy z krążeniem: zimne ręce, czy stopy, blada, plamista skóra. Często występują też żylaki, hemoroidy, arterioskleroza, zaostrzające się schorzenia tj. choroba Raynauda. Poza tym człowiek nie jest w stanie czerpać radości z towarzystwa innych, staje się nietolerancyjny, wrogi w stosunku do pragnienia miłości, które rozświetliłoby jego ducha. Często postrzegany jest jako osoba nudna, smutna i bezbarwna. W związku z tym, że Osierdzie odpowiada także za wydzieliny narządów płciowych, może pojawić się oziębłość, czy niemoc płciowa.

    Urzędnik Potrójnego Ogrzewacza stanowi parę dla Ochrony Serca, połączonej z nią braterstwem krwi i jest to Urzędnik odpowiedzialny za Trzy Płonące Przestrzenie. Chińczycy często mówią o nim "ma imię, ale nie ma formy". Potrójny Ogrzewacz opiekuje się Trzema Jiao - obszarami, na które dzieli się tułów. Każde zawiera narządy, z którymi powiązani są inni Urzędnicy. Chińczycy porównują trzy Jiao do płynów w różnym stanie - górne jest mgiełką, środkowe błotnistą sadzawką, a dolne kanałem kanalizacyjnym.

    Potrójny Ogrzewacz odpowiada za utrzymanie równowagi ciepła pomiędzy Trzema Jiao, a także między ciałem a jego otoczeniem. Bez wyrównanej temperatury w obrębie tułowia inni Urzędnicy nie są w stanie pracować.

    Ciepło utrzymywane i rozprowadzane przez Potrójny Ogrzewacz dotyczy także umysłu jak i ducha. Wszyscy Urzędnicy potrzebują czuć ciepło i miłość, a równowaga musi być zachowana także w stosunku do naszego zewnętrznego środowiska. Gdy Urzędnik jest chory mogą pojawić się uderzenia gorąca i zimna, zimne kończyny, zaczerwienienie w obrębie twarzy, szyi, sztywność, bladość skóry warg, sine paznokcie, dreszcze, czy gorączka. Nierównowaga tego Urzędnika będzie miała ogromny wpływ na wszystkie pozostałe, gdyż nie będzie zapewniana odpowiednia temperatura potrzebna do ich pracy i dobrego samopoczucia. W zachowaniu osoby, która ma problemy z Potrójnym Ogrzewaczem może pojawić się niepewność, wzburzenie, niepokój, przygnębienie i inne oznaki mentalnego i duchowego zamieszania.

    Urzędnik Jelita Cienkiego jest tym, który oddziela Czyste od Nieczystego. Często określany mianem "transformatora Qi", ponieważ rozdziela surową energię z pożywienia na czystą energię Qi dla ciała, umysłu i ducha, brudną przesyłając dalej do Jelita Grubego. Ciepło i miłość, do której jesteśmy zdolni nie jest zbrukana podłością i zepsuciem.

    Dzięki Rozdzielającemu każdy z nas wie jaką drogę powinien wybrać, mimo czyhających na naszej drodze pokus. Praca Rozdzielającego leży u podstaw naszych zasad moralnych. To on musi dopilnować, by tylko najistotniejsze i najważniejsze informacje trafiały do jego zwierzchnika. W ten sposób jelito Cienkie zapewnia kolejną warstwę ochrony dla Serca.

    Problemy Jelita Cienkiego mogą manifestować się nagromadzeniem nieczystości i odpadów w ciele, powstaniem zrostów, obrzęków, guzków, pryszczy, trądzików, czy egzemy. Skóra może być zanieczyszczona i czerwona. Każdy staw będzie zagrożony naroślami i złogami - artretyzm, reumatyzm, dna moczanowa. Krew i Qi są w tak fatalnym stanie, że nie mogą popłynąć tam, gdzie są potrzebne. Pojawiają się nieczyste, brudne myśli, wulgarny język, prymitywne zachowanie. Zatrucie umysłu wpływa na wszystkie zmysły. W przypadku ducha jest to niemożność odróżnienia dobra od zła.

     


    BIBLIOGRAFIA:

    J. R. Worsley, Klasyczna Akupunktura według Pięciu Elementów.

    Element Ognia, ogień, żywioł ognia


    Autorzy

    Magdalena Grzonkowska Akupunkturą zajmuje się zawodowo. Uczy lokalizacji punktów akupunktury w Szkole Akupunktury Tradycyjnej w Bydgoszczy oraz anatomii na CM UMK w Bydgoszczy. Jest członkiem Zarządu Polskiego Stowarzyszenia Akupunkturzystów Zawodowych. Współautorka książki „Anatomiczna lokalizacja punktów akupunktury”.

    Chcę otrzymywać nowe
    porady i rabaty na zakupy.

  • Mogą Cię zainteresować

    Stalowe igły do akupunktury - chińskie, koreańskie i japońskie

    igły do akupunktury miedziane chińskie

    Akcesoria do moksoterapii: domki, rollery, szpikulce, wygaszacze

    moksoterapia, akcesoria do moksoterapii, moksa, moxa

    Medycyna chińska w praktyce. Teoria, diagnostyka i terapia w rozumieniu zachodnim.

    medycyna chińska, podręcznik, książka

    Moksa sypana

    moksa, moxa, sypana

    Moksa bezdymna

    moksa, bezdymna, moksoterapia, moxa

    Kanon medycyny chińskiej Żółtego Cesarza

    medycyna chińska, podręcznik, książka

    Moksa w cygarach

    moksa cygaro moksoterapia moxa

    Tradycyjna Medycyna Chińska przewodnik holistycznego uzdrawiania

    medycyna chińska, podręcznik, książka
  • FreshMail.pl